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64 Años: diario de Bandera de la Colectividad Nikkei

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Shichigwachi (II)
sábado, 9 de agosto de 2014 | 5:10 PM
Shichigwachi (II)

Por Munetaka Ganaha

Nakabi (sábado 9 de agosto, día intermedio)

Durante el segundo día de Obon, no existe ninguna ceremonia en particular. Sin embargo, este es un día muy atareado para las amas de la casa, ya que aparte de servir tres veces al butsudan, se pasan la mayor parte del día atendiendo a las visitas que vienen a poner osenko al butsudan y traer ochugen.

Uukui (domingo 10 de agosto, día de la despedida)

De los tres días de Obon, este es considerado el día principal en que se celebra la despedida a nuestros antepasados.

Ceremonia del uukui

Las costumbres del uukui varían de pueblo en pueblo, pero siempre se celebra muy tarde en la noche. La ceremonia más simple consiste en lo siguiente:

La familia se reúne frente al butsudan y el jefe de familia enciende 15 palillos de osenko y los coloca en el butsudan. El resto de la familia ofrece tres osenko.

Toda la familia junta las palmas de las manos y el jefe de familia dice lo siguiente: «Kotoshi no bon mo owaridesu. Ko ya magora to tanoshiku sugosshite itadaite arigato gozaimasu. Ano yo ni okaeri ni narimashite, dozo, kono (su apellido) kei no ie ya ko ya mago wo omamorikudasai. Omiyage ni Gochiso ya uchikabi wo jumbi shimashitanode isshoni omochi kaeri kudasai Gokuraku e okuri itashimasu. Mata rainen oide kudasai».

Esto quiere decir: «Ya terminó el Obon de este año. Muchas gracias por pasar momentos agradables con sus hijos y nietos. Aún después de regresar al Otro Mundo, por favor cuiden de sus hijos, nietos y a esta casa de la familia (su apellido). Por favor, llévense los omiyage y uchikabi que les hemos preparado. Los enviamos al Otro Mundo. Por favor, regresen el próximo año».

Después de que se han quemado los osenko por un rato, se voltea con un ohashi la carne de chancho y los mochi que estaban ofrecidos en el butsudan.

El jefe de familia quema los uchikabi sobre una parrilla. Los uchikabi son billetes de papel, generalmente dorados, que representan el dinero que los muertos usan en el «otro mundo» generalmente para comparar agua. En el Japón ya no existe esta costumbre, pero en Okinawa, Hong Kong y Taiwán se suele quemar el uchikabi los primeros y los quinces de cada mes, y en ceremonias religiosas. Esta es una costumbre de origen Taoísta.

Una vez que los uchikabi se han quemado, se coloca un poco de la comida ofrendada en el butsudan sobre las cenizas de los uchikabi. Esta comida simboliza la comida de omiyage que los antepasados se van a llevar al Otro Mundo. Se cree que la comida se irá al paraíso con el humo, pero el agua no se puede quemar. Por eso se quema el papel moneda. Una vez que la comida y el uchikabi se han quemado suficientemente, se vierte sobre ellos el sake y el ocha que estaban ofrecidos en el butsudan.

Las costumbres varían de pueblo en pueblo y, a veces, de familia en familia. En algunas casas se envuelve toda la comida ofrendada en el butsudan, otras solo un poquito de cada cosa. Algunas familias arrojan el paquete lejos de la puerta de la casa, mientras que otros lo colocan en el umbral de la puerta.

Eisa

Cuando hablamos del Obon de Okinawa, es infaltable hablar de las tradicionales y coloridas danzas eisaa. En este breve artículo solo cabe mencionar que estas danzas se celebraban por diferentes grupos de vecinos de cada pueblo para «despedir» a los antepasados la noche de uukui. 

Últimamente, los grupos de eisaa se han vuelto tan populares que ya no se baila solo para despedir a los muertos sino también para «recibirlos». Con la formación de grupos de eisaa como el Ryukyukoku Matsuri Taiko, con filiales en muchas partes del mundo, el repertorio de las canciones ha cambiado y ya no solo se cantan y bailan danzas de despedida a los muertos, sino también música popular o baladas. Antes era inconcebible que se bailase eisaa en un cumpleaños o en un matrimonio. Es como tocar música de procesión o una música fúnebre en un matrimonio. En estos días los chicos de eisaa adecúan sus bailes de acuerdo a la ocasión.

Finalmente, ¿butsudan o tootoome?

Muchísima gente, incluyendo al autor, creemos que somos budistas porque tenemos un butsudan en casa. Mientras vivía en Tokio, decidí conocer más a fondo sobre cómo llevar apropiadamente el butsudan de mi familia y me inscribí en un seminario de formación de monjes budistas de la Escuela Jodo Shinshu. Me di con la sorpresa que los uchinaanchu no somos budistas. Las creencias religiosas y los ritos son completamente diferentes. Nuestras costumbre tienen más influencia taoísta.

La confusión deriva del uso del término butsudan para referirnos al altar de los antepasados. Si hacemos un poco de memoria, recordaremos que los issei se referían al butsudan como tootoomee, que es el nombre que se le da a ihai en uchinaaguchi.

En estos días estoy asistiendo a un interesante seminario sobre el Obon y Butsudan conducido por el profesor Kozono y pude apreciar la diferencia entre las costumbres budistas japonesas y las okinawenses. Un par de participantes uchinaanchu manifestaron, preocupados, que los ritos que ellos llevaban «no estaban bien» porque tenían las puertas del butsudan siempre abiertas, no tenían un velero con el cual encender el osenko, ni un rin o campanilla budista para saludar a los antepasados, ni tampoco repetían «Namu Amidabudha» tres veces.

Esto les parecerá extraño a muchos uchinaanchu y quizá novedad a muchos otros, lo cierto es que estas son costumbres budistas, pero que no se practican en el caso de los uchinaanchu porque no somos budistas. 

Yo personalmente siento mucha simpatía por la filosofía budista y sigo muchos de sus preceptos, pero en cuanto al butsudan solo quiero decirles que no se estresen con qué es debido o apropiado. Nuestras costumbres son diferentes a las del budismo. Lo más importante es el kimochi.

Algunos ponen osenko solo los días primero y quince de cada mes, otros lo hacen dos o tres veces al día. Todo depende de su kimochi. En el Perú las costumbres han cambiado. En Uchinaa (Okinawa) no se coloca osenko al tootoomee todos los días.

Tampoco se le reza pidiendo por la salud o la felicidad de la familia o por que nuestro hijo salga bien en sus exámenes o consiga empleo. Al tootoomee le ponen osenko los primeros y quince de cada mes. No se sientan culpables, por favor.

Espero que todos pasen un feliz Obon: «shichigwachi deebiru».

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